Appel à propositions

Journée d’études

Le ridicule en question à l’époque médiévale

Bordeaux, 27 mars 2023

Université Bordeaux Montaigne, UR 24142 Plurielles

Organisatrices: Raphaëlle Labarrière, Priscilla Mourgues

Manuscrit Paris, BnF, fr. 2810

Présentation du projet

Cette manifestation scientifique propose d’aborder la question du ridicule dans l’art et la littérature du Moyen Âge, en se fondant sur différents types de récits et d’œuvres, afin d’explorer sa fabrication, ses mises en scène, ses objets, ses visées, ses rejets et ses effets. Il s’agira aussi d’analyser le rapport que ces œuvres ou passages ridiculisants entretiennent, d’une part, avec le monde, d’autre part, avec l’art lui-même. Si les notions voisines de comique et de grotesque ont été étudiées de longue date dans l’art médiéval, notamment par le biais du rire – grâce à l’historien Jacques le Goff, par exemple – ou du comique, en relation étroite avec le tragique et le sérieux – ainsi que l’ont montré les travaux d’Élisabeth Lalou[1] –, la question du ridicule quant à elle demeure peu travaillée.

La plupart des travaux sur le sujet ne touchent pas la sphère francophone. En outre, les études parues à ce jour s’inscrivent avant tout dans les domaines sociologique, politique, philosophique et ont trait à des époques antérieures ou postérieures au Moyen Âge. Par exemple, Michael Billig, dans Laughter and Ridicule. Towards a Social Critique of Humour (2005)[2], étudie en diachronie le rapport de la notion de ridicule avec la norme sociale. Un peu plus tard, dans Rhetoric of ridicule[3], Greg Grewell reprend la distinction établie par Renate Lachmann entre force centripète et force centrifuge dans l’humour carnavalesque[4]. Il différencie dans sa théorie deux manières de construire le ridicule : un discours monologique et un discours dialogique. Le premier discours, de type centripète, tend à conformer l’individu à une norme sociale et le second, de type centrifuge, dans un mouvement inverse, amène ce même individu à faire voler en éclat les représentations normées de l’objet ou du sujet ridiculisé. Ce dernier modèle de discours permet alors l’invention de nouveaux codes et donc un décentrement par rapport aux normes préétablies, voire une désacralisation de ces dernières. Nous pouvons sans doute envisager le ridicule dans les œuvres littéraires et artistiques selon cette double dynamique. Au niveau littéraire, les études ont été plutôt ponctuelles, elles concernent des auteurs en particulier, comme Molière ou Scarron[5], ou encore des genres spécifiques comme la comédie[6]. Toutefois, la notion de ridicule dépasse le simple cadre des genres comiques, nombreux et identifiés au Moyen Âge (farce, fabliau, fatrasie, sottie, théâtre) et relie des genres d’aspect très divers si bien qu’elle conduit à les mettre en perspective.

Aussi, dans une approche interdisciplinaire et transgénérique, nous souhaiterions confronter et comparer, dans leurs différences, les genres, les supports et les approches scientifiques afin d’enrichir une réflexion autour d’une notion très présente dans la production médiévale. Ridiculiser vise avant tout à faire rire, mais tourner en ridicule c’est aussi déprécier, porter un jugement de valeur, c’est enfin faire ressortir l’absurdité, le non-sens d’un être, d’une chose ou d’une situation et se placer ainsi sur le terrain du sens, en particulier du bon sens. Ridiculiser permet autant d’écarter que de souligner, de faire rire que de susciter de la compassion. Semblent se nouer des rapports aux normes, au pouvoir, au sens, à un ordre et à des effets variés, qui, tous, contribuent à installer la richesse registrale et interprétative de l’art médiéval, quel qu’il soit. Le ridicule semble être ainsi le lieu de l’évidence autant que de l’ambiguïté.

Axes de recherche

            Fabliaux, récits de voyage, chansons de geste, poésies, nouvelles, enluminures, statues, etc. : nombreux sont les supports qui accueillent et fabriquent le ridicule au Moyen Âge. Le corpus est immense. Nous souhaitons travailler selon différents axes afin de cerner progressivement la notion et ses fonctions tout autant que la variété de ses apparitions.

Axe 1. Les différents sujets et objets de ridicule 

Il s’agira d’observer les thèmes et les sujets du ridicule afin d’installer l’étude : quelles sont les récurrences et les irrégularités en la matière ? La ridiculisation du clergé et de la scolastique est fréquente dans l’art profane et les genres comiques ; en est-il de même dans d’autres domaines ? Quelles sont les figures ridiculisées et de quoi sont-elles la cible ? L’homme, l’étranger, la femme, le vilain, le chevalier sont autant de personnages typiques fréquemment caricaturés, moqués. Quelle est ainsi la visée de ces peintures grotesques, qui tournent en ridicule leur objet ? 

Axe 2. Ridiculiser : mode d’emploi et style(s)

L’examen des différentes manières de ridiculiser, des plus évidentes aux plus subtiles, retiendra l’attention. Le ridicule se limite-il à la parodie ? Quels effets ou quelles figures sont mobilisées pour construire le ridicule ? Les procédés de grossissement, de rétrécissement, de déplacement, d’ironie sont-ils préférentiellement employés dans un genre ou chez un auteur ? Produisent-ils des effets identiques ?

Axe 3. La déconstruction ou le renforcement d’une norme

Interroger le rapport à la norme de manière plus générale en explorant les visées des auteurs permettra de voir s’il s’agit de ridiculiser pour dénoncer, rire, défaire ou refaire un modèle, de manière à comprendre quelles postures sont adoptées et quelles valeurs sont déconstruites. Qu’en est-il par ailleurs du rapport aux genres et aux normes génériques ?

Axe 4. Non-sens ou bon sens ? 

La question du langage, littéraire ou artistique, pourrait aussi nourrir la réflexion autour du sens. Si le ridiculum dictumchez Plaute peut renvoyer à l’idée de bon mot, peut-on envisager le recours au ridicule comme simple jeu sur le sens ? Le jeu de pouvoir se nouant autour du ridicule amène-t-il à la construction d’un bon sens, autant qu’il permet de révéler les absurdités d’un code ou d’une norme ? 

D’autres réflexions pourront bien sûr venir étayer cette étude.


Modalités de participation

Les propositions de communication accompagnées d’un argumentaire d’une dizaine de lignes et d’un bref curriculum vitae sont à envoyer aux organisatrices avant le 20 février 2023. 

Raphaëlle LABARRIÈRE, r.labarriere@hotmail.fr

Priscilla MOURGUES, priscilla.mourgues@gmail.com

Le logement et le repas du midi seront financés par l’organisation, les frais de transport seront laissés à la charge des équipes de recherche des participant.e.s.


[1] E. Lalou, « Le théâtre médiéval, le tragique et le comique : réflexions sur la définition des genres », dans Tragique et comique liés, dans le théâtre, de l’Antiquité à nos jours (du texte à la mise en scène), Rouen, Publications numériques du CÉRÉdl, 2012, disponible en ligne, URL : <http://ceredi.labos.univ-rouen.fr/public/?le-theatre-medieval-le-tragique-et.html>.

[2] M. Billig, Laughter and Ridicule : Towards a Social Critique of Humour, Londres, Thousand Oaks, New Dehli, SAGE, 2005.

[3] G. Grewell, Rhetoric of ridicule, ProQuest Dissertations Publishing, 2013, disponible en ligne, URL : <https://www.proquest.com/docview/1500846086?parentSessionId=safon260V7ZDX4wQheTQckcsZWknSQf5LZdtVH3L5Z8%3D&pq-origsite=primo&accountid=9671>.

[4] R. Lachmann, Bakhtin and Carnival : Culture as Counter-culture, Center for Humanistic Studies, College of Liberal Arts, University of Minnesota, 1987.

[5] P. Dandrey, Molière Ou L’esthétique Du Ridicule, Paris, Klincksieck, 1992.

[6] On peut par exemple citer P. Lerat, Le ridicule et son expression dans les comédies françaises de Scarron à Molière (thèse dir. R. Lathuillère, Lille, ANRT, 1980, URL : https://excerpts.numilog.com/books/9782307481843.pdf) et E. Pinon, « Perdican et “la fleur nommée héliotrope” : ridicule et sacré du classicisme au romantisme » (Toulouse, Littératures, 2009, p. 75-86, URL : https://doi.org/10.4000/litteratures.2030)

Appel à propositions

Journée d’études

Images d’Isis en France et en Italie (XIVe-XVIe siècle)

Boulogne-sur-Mer, 18 octobre 2023

Université Littoral Côte d’Opale, UR 4030 HLLI

Organisateurs : Elena Koroleva, Jean-Louis Podvin

Les Egyptiens adorant Isis et Apis. Jean de Vignay, Le Miroir historial, Paris, BnF, fr. 50, fol. 52r

Le culte d’Isis est introduit en Campanie, puis à Rome dès le IIe siècle avant J.-C. et c’est à partir de l’Italie qu’il se propage ensuite en Gaule. La fermeture du temple d’Isis à Philae, vers 535 de notre ère, marque la disparition officielle du culte dans le monde méditerranéen, mais la mémoire d’Isis et des divinités de sa « famille » – parmi lesquelles on compte notamment Osiris, Sérapis et Harpocrate, mais aussi Anubis, Apis et Bubastis – perdure au fil des siècles et est constamment renouvelée jusqu’à l’époque moderne. Si des recherches ont déjà été menées sur la réception de la figure d’Isis et de sa gens[1], les réécritures de leur légende aux derniers siècles du Moyen Âge et à la Renaissance, sur lesquelles nous souhaitons concentrer notre investigation, n’ont jamais bénéficié d’une étude spécifique.

Dans le cadre de cette journée qui croisera les approches de l’histoire des textes et de l’histoire de l’art, il s’agira d’examiner aussi bien la réception des traditions gréco-latines que la création de mythologies nouvelles autour de la figure d’Isis et des divinités du cercle isiaque, en France et en Italie. Pour la période médiévale, ce sont les Métamorphoses d’Ovide qui ont servi de source majeure sur Isis, ses pouvoirs et son entourage, avec l’identification d’Isis à l’amante de Jupiter, Io, au livre I et le récit de la métamorphose d’Iphis en homme au livre IX. Si le texte fait l’objet de gloses dès le XIe siècle, c’est au XIVe siècle que les Métamorphoses sont traduites, relues et amplifiées grâce à l’exégèse tropologique et allégorique : en France, par l’auteur anonyme de l’Ovide moralisé (vers 1320), en Italie, par Giovanni Bonsignori da Città di Castello (1375). Les deux œuvres ont connu une fortune remarquable aux XVe-XVIe siècles : elles circulent sous forme manuscrite et imprimée et sont une source d’inspiration pour de nombreux textes qui recourent à ces adaptations ovidiennes pour construire leur récit mythologique. C’est encore au XIVe siècle que les humanistes italiens, dont Boccace, redécouvrent L’Âne d’or d’Apulée, qui consacre le livre XI de son roman à Isis et à l’initiation de Lucius. Annotateur d’un manuscrit d’Apulée aujourd’hui conservé à Florence, Boccace renoue toutefois avec Ovide et les sources médiévales lorsqu’il présente Isis dans sa collection de biographies de femmes illustres, De mulieribus claris. Ce texte s’imposera comme un ouvrage de référence pour les écrits consacrés à la défense des femmes en France au XVe siècle, comme la Cité des dames de Christine de Pizan. Mais L’Âne d’or ne sera plus oublié. Après une première édition par Arnold Pannartz et Konrad Sweynheim pour Giovanni Andrea Bussi (1469), le XVIe siècle voit la parution de multiples traductions de L’Âne d’or en langues vernaculaires, dont pas moins de quatre en français (Guillaume Michel, 1517 ; Georges de La Bouthière, 1553 ; Jean Louveau, 1553 ; Jean de Montlyard, 1602) et celle en italien par Boiardo (1518). Toujours au XVIe siècle, c’est un autre texte, plus ancien encore et de langue grecque, qui apportera des informations nouvelles sur Isis : le Sur Isis et Osiris de Plutarque. Dès le début des années 1480, Ange Politien présente des excerptade ce traité au public savant de Venise et de Vérone (Miscellaneorum centuria una, Florence, 1489, ch. 83). Le traité est publié à Venise en 1509 dans le cadre d’une édition intégrale des Œuvres morales de Plutarque qui seront transposées à leur tour en plusieurs langues vernaculaires, en français par Jacques Amyot (1572), en italien par Marc-Antonio Gandino (1598). Enfin, on ne doit pas oublier un faux resté célèbre qui s’inscrit dans la grande vague de redécouvertes de textes antiques, à savoir les Antiquitates de Giovanni Nanni, dit Annius de Viterbe (1498). En mettant au premier plan Osiris, Annius puise à Diodore de Sicile pour assigner au dieu égyptien le rôle civilisateur que le Moyen Âge réservait plutôt à son épouse : dans les Antiquitates, ce n’est plus Isis qui enseigne les lettres et les arts « aux sauvages Egiptiens », pour reprendre l’expression du Champion des dames de Martin Le Franc, mais Osiris qui entreprend un voyage dans le sens inverse pour accomplir une mission civilisatrice en Italie, en transmettant aux Italiens l’art de labourer la terre et l’art de la vigne. Le récit d’Annius inspirera, entre autres, Jean Lemaire de Belges dans ses Illustrations de Gaule et singularitez de Troie (1511-1513) où Hercule de Libye, fils d’Isis et d’Osiris, apparaît comme un ancêtre des rois de France.

La journée d’études permettra d’étudier les portraits d’Isis et des divinités de son cercle qui résultent de l’amalgame de ces multiples traditions. Dans quelle mesure les différentes adaptations et traductions restent-elles fidèles à leurs sources en ce qui concerne l’histoire d’Isis ? Quelle(s) image(s) des divinités isiaques véhiculent-elles ? Quel impact ont-elles eu sur la production littéraire et artistique de la période ? Telles sont les questions auxquelles les interventions de la journée tenteront de répondre.Cette journée fournira enfin l’occasion de se pencher sur les représentations picturales d’Isis. Les manuscrits, suivis par les premiers imprimés, illustrent en effet les différents moments de l’histoire d’Isis telle qu’elle est diffusée au Moyen Âge et à la Renaissance : Isis / Io transformée en vache, puis naviguant la mer lors de son voyage en Égypte, Isis enseignant les lettres et les arts, Isis plantant des arbres, Isis recueillant les membres éparpillés d’Osiris… Certains témoins, manuscrits et imprimés, des chroniques universelles offrent également des images liées au culte isiaque, comme les festivités données en l’honneur d’Isis ou encore l’adoration des idoles des divinités isiaques. Plus rares, les représentations d’Isis dans la peinture pourront elles aussi être abordées. Citons, à titre d’exemple, les fresques de Pinturicchio montrant Isis, Osiris et Apis dans les appartements Borgia du Vatican, dont l’iconographie témoigne de l’influence d’Annius de Viterbe, ou encore le programme iconographique du « lavatoire » d’Isis imaginé par Pontus de Tyard pour les peintures du château d’Anet et décrit dans ses Douze fables de fleuves ou fontaines.


[1] Voir, entre autres, Jurgis Baltrušaitis, La quête d’Isis : Essai sur la légende d’un mythe, Paris, Flammarion, 1985 et Laurent Bricault, Corinne Bonnet, Carole Gomez (dir.), Les Mille et Une Vies d’Isis. La réception des divinités du cercle isiaque de la fin de l’Antiquité à nos jours, Toulouse, Presses universitaires du Midi, 2020.


Les propositions de communication accompagnées d’un argumentaire d’une dizaine de lignes et d’un bref curriculum vitae sont à envoyer aux organisateurs avant le 31 janvier 2023 :

elena.koroleva@univ-littoral.frjean-louis.podvin@univ-littoral.fr